０１ 自古以来，绝大多数人，因受知性－理性的控制，未能激发悟性－觉性，故在其短暂的一生中，始终为现象－名相所蔽。对他们来说，名为道者，大抵如眼前的道路，可供行走，以抵达预定的目的地。当然，也有不少智者，将道引申为人可由从的一切，如自然规律、科学真理、行为准则、方式方法、法律规范乃至于文化习俗等；而其中又有极少数的圣哲，在理念上推断道的本原或本体，以为其思想体系建基，如老子，就是将道设想为恍兮惚兮的恒者，为一切之始，信以为必然存在，而不可思议。但所有这些，都不过是知性－理性对现象进行表象所产生的对象之物，是人道，人之道，人行之道，老子谓之可道之道，都是名相，或泛称之为法；至于道究竟如何，对习惯信而由从，假以为用，以足其欲的常人，若不能反求诸己以至于仁，人而仁，可能一直是晦暗不明，也无意求索的。也就是说，人道虽不能说不是道，但并非道的完成形式，而是道在自身发展中必得经历的异化环节，是非道之道，道的自蔽。中庸说：夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。孔子说：民可使由之，不可使知之。说的就是这个意思。因为知者自知，唯在致仁，他者不可使其自知。
０２ 所谓自蔽，就是人们将现象－表象－对象当成外在的异己的真实，同时也把自身归于庶物之类而为原子个体置身于宇宙之中，比以为是，执相而求，不知一切事物的分别都是自己的造化，都是自己，且构成此心。这就是所谓的执着。可以说，知性－理性导致的自蔽，正是私欲、暴力和虚妄的根源。孔子称之为不仁。人而不仁，无论可道之道，还是不可道之道，都是外道，名无其实，且其是否为道，完全取决于实际的功利和效用，即私欲的满足程度。老子说：三十辐共一毂，当其无，有车之用。这个无，指向的就是所谓的恒道，至于究竟如何，既无关紧要，也无能为力。整部道德经，即系于这个逻辑设定的虚拟之物上；信则灵，世人就这样自以为是地活在以此为原点而生成的由现象－名相构筑起来的世界而终有一死。一言以蔽之，人间就是道的异化。所以，孔子说：人而不仁，如礼何？礼，本质上就是老子说的可道之道，人可由而从之。而仁，也就是明觉的自己，自己的明觉，才是道的本来面目。道，就是生命的自身觉悟。从语言上说，道作为主词，与道作为谓词以及道作为宾词，三位一体，道－道－道，统摄而谓之曰仁。仁，不但就是道自身，同时就是道的自行，以及道所道出的一切，也就是道－德。只有自蔽未觉的常人，为知性－理性所控制，而必指设为外在的逻辑的原点或本体，或名之为道，或无，或天，或上帝，或造物主，或别的什么，莫衷一是，各自为群而党同伐异。在他们看来，礼，无非是对人类行为和社会秩序的一套儒家式的具体规定。宋儒引申为天理，亦然。这就是为什么自古礼崩乐坏，于今为烈，世人多追捧道德经的原因。他们都还蒙在鼓里，不明白道唯仁道，而人间非道。
０３ 一言以蔽之，仁道就是自由。如果说万物顺其自然，那么自由就是自然的明觉，明觉的自然。易言之，仁道就是属己的天性－天命。什么是天性？如果说万物顺其自性，那么天性就是自性的明觉，明觉的自性。而天命，就是天性非成己之是不可，就像一棵草终于明白自己是一棵草而全心全意去成为这一棵草，而不是其他什么东西，但之前，它可能一直努力想成为一朵花。而且，作为天性－天命的仁道，决非他者所能决定，而必因自身的成长和觉悟，自己领悟自己，自己决定自己，自己成就自己。天就是一，就是己，就是仁。是所以仁者行于人间，唯仁道不违，一以贯之，成己之是，化成万物，终于德备。孔子说：君子固穷。又说：君子不器。又说：君子上达。又说：君子谋道不谋食。等等，说的都是这个意思。相反，老子却说：人法地，地法天，天法道，道法自然。他还停留在外在的现象－名相上，说的还是人道，不知万法都是仁道的自身造化，而无外此心，名之曰德，犹身体的五脏六腑，不可外求而得之。
０４ 道唯仁道，所以成德。所以中庸说：不诚无物。人道与仁道，自蔽与自觉，非此即彼。蔽为人道，觉即仁道。人道由之，仁道自由。人道选择，仁道别无选择。人道是生命－智慧在其自身成长中必得经历的异化环节，而为青涩的智慧即知性－理性所主导，一切在外，私我欲使，以法为道，执相而求；而仁道则是生命－智慧的自身觉悟，是对人道的彻底扬弃，是属己的天性－天命的自身完成，统摄而名之曰道－德。德，就是道之至，仁之实。道－德，就是仁的自身实现。
2025.03.13