００２１ 一切众生皆有佛性。天台华严禅宗都标榜这种主张。信徒为之着迷，以为佛性是什么高大上的宝贝，吾亦有之，颇感慰藉，趋之若鹜。问题是，对原子个体来说，如果众生一词指谓他者，孰可作此独断？僭越无疑。只有领悟众生就是自己，唯我造化，无外此心，才能恍然所谓的佛性就是我的天性，自有天命，从此不违，一以贯之。是则不但众生，天地万物，皆有佛性。我若觉悟，一切觉悟，一体同仁。所以，佛性的本质意义，只可以也只可能是生命自身对属己的天性－天命的觉知，且唯其如此，人才成其之是。具体说，就是智慧的发展至于临界，激发悟性－觉性，扬弃知性－理性之蔽，而臻于圆熟，仿佛红日喷薄而出，刹那照亮一切，因而必定是具体的、丰富的、活泼泼的、亲切的、和乐的；切不可执相而求，那样必定滞空入寂，空虚虚一片，黑乎乎一团，恍兮惚兮，以为那就是所谓涅槃的境界了，不知自己早已陷入精神的死地。
００２２ 一切都可以不存在，但我不可以也不可能不存在，而且我不可以也不可能踏出自身外一步，也就是说，我的自身是无限的，没有内外的，无远弗届的。即使我想象自己站在自身外面，也还是在自身里面。我所感觉－意识－表象－理解－领悟的一切，似乎在我的外面，其实都是我的造化，也就是说，一切都是我的自身，就是此心。心唯此心，别无他心，强名此心，其实无名。至于万物自身如何，我是不可能知道的，更确切地说，我连这个不知道也是不知道的，如果我竟知道些什么，也无非是我的知道，而不是万物自身的知道。当我感觉和思考，所感觉和思考的一切始终在我自身里面。这是唯一的绝对的自明的可以亲证的事实。笛卡尔说我思故我在，这个我还只是原子个体的私我。康德所谓超越知性－理性的物自体，亦不过一物而已，其自身就是我，万物的自身都是我，我的自身含蕴化成一切。我的自身，我称之为己。我的自身的明觉和亲证，我称之为仁。而由己至仁的跃迁，我称之为觉悟。
００２３ 现在，对我来说，活在这个世上，没有什么是不好的。活着好，死了也好；健康好，有病也好；富好，穷也好；有好，没有也好；安逸好，受苦也好；和平好，混乱也好；总之什么都好。对于众生，乃至万物，我也希望与我一样，一切都好，皆大欢喜。想发财的都发财，想当官的都当官，想出名的都出名，想长寿的都长寿，想逍遥法外的都逍遥法外，总之想干什么就干什么，想怎么样就怎么样，为所欲为，不要怕，不要忌，不要忧，不要悔，不要怨。
００２４ 王守仁，这个名字不好，不如改成王致仁。何也？仁必自达，可守非仁。所以自号阳明，又号乐山居士，印矣。
００２５ 人生就是成长，年青时蔽于知见，一切异化，而私我欲使，无非饮食安居，功名利禄，或有狂狷者，有所进取，有所不为，亦不能免俗。故利根之人，必经历苦难，且能穷极而反，而悚然觉悟，乃知天性－天命，遂仁道不违，一以贯之，成己之是，终于德备，必有所述焉。所以，历来卓越之士，早年或多有建树，著作等身，多不可取，唯其晚年所述，或只言片语，弥足珍贵，学者宜首选也。
００２６ 人而不仁，则大学三纲八目，尊德性和道问学，居敬存养或涵养践履，文以载道，诸如此类，不过是宅男修身功夫，小补而有大害，害仁也。尊者自尊，德在成己，道唯仁道，无非致仁。
００２７ 所谓朱陆调和，犹义利之辩，说明理学与心学，半斤八两。
００２８ 种种复性主义，如老子与宋儒，都是将性视为死物，犹禅学将性视为明镜，试去尘垢，即可复明。性在觉，不可复。性唯自性，觉即天性，必成己之是，是即天命。天性所在，天命所之，即是仁道，仁者所以不违，一以贯之。
００２９ 从容就死，尚不足为道。必待其终，从容自了，可谓仁矣。
００３０ 自有记忆，吾已有二千五百余岁，寿矣。