０００１ 道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓，玄之又玄，众眇之门。（老子道德经第一章）
道之为言，约有三义：道之体，一也；道之行，化也；道之生，法也；道－道－道，主谓宾三位一体，统摄而谓之曰仁，乃一之明，己之觉，曰自知之明，全体明觉，是所谓恒者也。名之为言，亦然。名之体，知也；名之行，分也；名之生，物也；名－名－名，主谓宾三位一体，统摄而谓之曰仁。要之，仁之体，己也；仁之行，诚也；仁之生，德也；仁－仁－仁，主谓宾三位一体，统摄而谓之曰仁。无名，仁之初也；有名，德之成，仁之实也。无欲，皆备于我也；有欲，成己之是也；眇者，澄明无蔽，生生不已也；徼者，万物以分，各成其是也。无非此心。故曰两者同出，异名同谓。则何玄之有？人而不仁，蔽于知见，指为外物，而名之为道，乃可道之道，道之所道，皆现象之见，名无其实，不能亲证仁境，故以为玄，以玄为眇也。
０００２ 天下皆知美之为美，恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随（也），恒也！是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。（老子道德经第二章）
知美之为美而好之，即知丑之为丑而恶之，私欲生焉。美丑如此，善恶亦然，及有无难易长短高下先后等等，皆现象二分知见。是大恶也，恶在不仁，为知见所蔽，知其然而不知其所以然，一切异己，好好恶恶，执相而求，纷争无休，人间所以不安也。是乃智慧成长必经之异化环节，为知性－理性所主导，不可免也，必穷极反己，激发悟性－觉性，悚然觉悟，人而仁，乃知一切皆我造化，无非此心，都是自己，一体同仁。恒者，仁也。人而不仁，自居庶物而为原子个体，终有一死，焉知恒者？必妄指而僭言也。是以仁者行于人间，非无为也，自为也；非不言也，道即言也；非弗始也，仁道所之，万物生焉；非弗持也，成己之是，化成万物，所以德备而有终也。则圣人何为？
０００３ 不上（尚）贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫知不敢为而已，则无不治矣。（老子道德经第三章）
生而为人，自有灵明一点，必待成长，焉能使其无知无欲？圣人之妄，其甚乎！且心智既开，识以分别，比以为是，必有智愚贤不肖之见分，是即尚也。人间之乱，不在知见，乱在不仁，自蔽不觉，私我欲使，智慧未臻圆熟，半途而废也。岂可待若禽兽，使其虚心实腹，弱志强骨，以供统治者任意使役？圣人之私，其甚乎！不敢为，非不欲为也。虽导之以政，齐之以刑，免而无耻，必自正自治，道之以德，齐之以礼，使民有耻且格，学以致仁，是仁者之政也。
０００４ 道冲（盅）而用之又（有）弗盈也。渊呵！似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛呵！似或存。吾不知其谁之子也，象帝之先。（老子道德经第四章）
道唯仁道，天性所在，天命所之，仁者不违，一以贯之。盅谓此心，含蕴化成一切，至大无外，无远弗届，仁者德备，一体同仁。人而不仁，犹原子个体，置身天地之间，观万物生灭，然蔽于知见，以为必有所宗，挫锐解纷，和光同尘，若隐若现，故极其想象，指为上帝之祖，而莫名其妙，所以叹也。若反求诸己而至于仁，人而仁，即知宇宙吾心，我即造化，一切归仁，则所悲者，唯世人执迷不悟，爱莫能助也。
０００５ 天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥与？虚而不屈（淈），动而愈出。多闻数穷，不若守于中。（老子道德经第五章）
若非天地自己，何以知天地以万物为刍狗？若非圣人自己，何以知圣人以百姓为刍狗？人而不仁，何以知天地不仁，圣人不仁？是皆现象之见，逻辑之断，僭妄之说，不足与议仁也。夫仁或不仁，在觉或不觉，非此即彼，唯在致仁。人而不仁，蔽于知见，故有仁与不仁之分，觉即仁焉，曰自知之明，全体明觉。是则独然自在，廓然无外，澄明无蔽，生生不已，一体同仁，是爱之至，亲之至也。人而不仁，一切异己，私我欲使，唯利是图，求有不得，故以为天地圣人无情，而以万物众生为刍狗。庄子天运篇云：刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之。及以已陈也，行者践其首脊，苏者取而炊之。可知世人有欲而无情，用之即弃，乃自为刍狗，自弃也。天地之间，宇宙此心，是即中也；其犹橐籥，而动之者，一也，己也，仁也，故唯仁道不违，虚而不竭，动而愈出，必成己之是，化成万物，仁者所以德备，不负天性－天命也。人而不仁，拘泥现象－名相，人云亦云，以有涯追无涯，必穷矣。与其自守其中，不若致仁。
０００６ 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵若存，用之不堇。（老子道德经第六章）
谷神，己也，自蔽故指为谷神；玄牝，此心也，无明故指为玄牝。先民就近取譬，竭其想象，以男比天，以女比地，以男女之媾比天地之交；天地孕育万物，如阴门之生，绵绵不绝，人以为用，信有谷神加持。然犹稚童启蒙，乃异化之初，至现代社会，科学发达，已趋完成，而人之不仁，于今为甚。是亦觉之机也。
０００７ 天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私与？故能成其私。（老子道德经第七章）
庄子曰：朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。人而不仁，亦天地间一物，不过百年，焉知天长地久？人云亦云，信以为是罢了。若以永恒衡量，一切无非瞬间，天地亦然；若以瞬间衡量，一切都是永恒，万物皆同。何谓长久？或寿比天地，亦终有一死，五十步笑百步。所谓退其身而身先，外其身而身存，无非比以为是，存身保命之术，自欺欺人，私也。必学以致仁，当下自知，天地万物以及此身，唯我造化，都是自己，无非此心；易言之，万物悉我化身，与我为一，不可分割，我在同在，我亡俱亡。是之谓长久，或名恒。恒者，仁也。是以仁者行于人间，无先无后，可先可后，能先能后，不求人之长久，故能长久，唯仁道不违，义以处宜，成己之是，化成万物，终于德备，不负天性－天命。人而不仁，自居庶物而为原子个体，欲为长久，岂可得哉？
０００８ 上善如（似）水。水善利万物而不争（有静），居众人之所恶，故几于道矣。居善地（坤），心善渊，予（与）善天，言善信，政（正）善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。（老子道德经第八章）
善既为上，故有其下，乃二分知见，是非好恶，非善也。善者，仁也。仁即至善，善之至也，亦善之为善，善之所以善也。则水非恰当之比。水者，人欲之喻也，必为下流，同流合污；人而不仁，各为其私，趋利避害，免而无耻，焉得不争？争为下流，至死方休。故唯可使由之，犹大禹治水，因势利导，可免为害；若无约束，必泛滥成灾。或有智者，善于处世，审时度势，伺机而动，效法天地，明哲保身，不争以争，而自以为高明，然不改其私，焉能无尤？不仁，即人之大过也。几道，非道也。道者，仁也。仁即道也，天性所在，天命所之，成己之是，化成万物，终于德备，一体同仁，所以无尤。此非不争也，仁道不违，一以贯之，当仁不让，杀身成仁，颠沛流离必于是，是仁者之争也。故唯仁者能争，争人之争，不争人之所争，成争之是，争成万物，非为私用，利之至也。易曰：天行健，君子以自强不息。此之谓也。
０００９ 殖（持）而盈之，不若其已。揣（锻）而锐之，不可长保（葆）也。金玉盈室，莫之能守也。贵富而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。（老子道德经第九章）
人而不仁，蔽于知见，私我欲使，比以为是，争名夺利，而欲为人上之人，故大抵积而盈之，锻而锐之，难免嫌贫爱富，骄奢淫逸，是常人之情，人之常情也。或有智者，能持而不盈，揣而不锐，无非韬晦之术，明哲保身而已。盖富贵在德，唯在致仁，不可他求。宇宙此心，万物皆我造化，是仁之富贵，富贵之至也。仁者行于人间，不为饱食安居，无意功名利禄，视人间富贵如浮云，人所不堪，不改其乐，则守之何为？咎又何谓？是皆小人之忧，不足与议也。天者，仁也；天之道，仁道也。仁者不违，德备而有终。所谓功遂身退，小人之私也，仁者耻之。
００１０ 载营魄抱一，能毋（无）离乎？抟气致柔，能婴儿乎？涤（修）除玄鉴（览），能毋疵乎？爱民治国，能毋以智（知）乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能无以知乎？生之，畜之；生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。（老子道德经第十章）
载营魄抱一而不分，抟气致柔如赤子，涤除玄鉴而无蔽，爱民治国而不私，天门启阖如亲生，明白四达而自知，能如此者，其唯仁者乎！必致仁乎！是则仁道不违，一以贯之，成己之是，化成万物，终于德备，一体同仁，是所谓生之畜之，弗有弗宰，盖天地万物，皆我造化，都是自己，而宇宙此心，澄明无蔽，生生不已，何玄之有？玄德，非德也。人而不仁，蔽于知见，身心分离，一切异己，各为其私，执相而求，是是非非，好好恶恶，日常而不知，故不能也。