００１１ 卅辐同一毂，当其无，有车之用也。燃（埏）埴而为器，当其无，有埴器之用也。凿户牖（以为室），当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。（老子道德经第十一章）
以无为用，无亦一物，非无也，乃特殊之有，名无，亦现象－表象－对象之物，不同在于不可感知，故以为无也；若果真是无，则不可想象思议，名之何来？故曰当其无，当即用也，以无为用，真无何以用之？三十辐共一毂，毂虽中空，亦车也，若去之，焉存？余皆然。要之，无－有，只是现象范畴之一，相对并立，名无其实。人而不仁，蔽于知见，一切异己而为外物，私我欲使，用之以利，知无之然，不知无之所以然，知无之为无，不知无之所以无。是智者见智，非仁者见仁也。唯人而仁，乃知无即此心，含蕴化成一切；是老子所谓妙徼玄观，释家所谓真空妙有，孔子所谓绘事后素，是造化之境，必待亲证，人而不仁，不能及也。
００１２ 五色使人目盲，五味使人之口爽，五音使人之耳聋；驰骋田猎（腊）使人心发狂，难得之货使人之行妨（方）。是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。（老子道德经第十二章）
五色不必使人目盲，五味不必使人口爽，五音不必使人耳聋，驰骋田猎不必使人发狂，难得之货不必使人行妨。所以如此，不在外诱，唯因私欲，而根在不仁。人而不仁，蔽于知见，私我欲使，故必执相而求，比以为是，贪得无厌，贫则谄羡嫉妒，富则骄奢淫逸，人间所以不安也。唯学以致仁，人而仁，扬弃知见之蔽，克服人欲之私，仁道不违，一以贯之，成己之是，化成万物，终于德备，不负天性－天命。是仁者之治也，唯自正自治，则天下归仁；既不为腹，亦不为目，不去不取，圣人何为？
００１３ 宠辱若惊。贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠之为下也，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也，及吾无身，有何患？故贵以（为）身（于）为天下，若可以托（讬）天下矣；爱以身为天下，女可以寄天下矣。（老子道德经第十三章）
人而不仁，蔽于知见，私我欲使，贪图功名利禄，且比以为是，大抵以得宠为荣，以显贵为乐，不知得必失之，宠即辱也，贵即贱也，以其甘为奴才玩物也。倘能自尊自贵，独立不阿，则得之若惊，失之若惊，犹大患及身矣。故人之尊贵者，当以宠辱为大患，因其有此人身也。无此人身，患从何来？到此，皆是就有此人身而言，老子乃告诫世人，务必去名利之欲，除求宠之心，可保此身无虞。虽然，未达也。盖宠辱及身，因有宠辱之念，根在不仁，不能致仁也。人而仁，则天下此心，一体同仁，而无加诸他者，他者亦不能加诸其身，宠辱不惊，何患之有？仁即至贵，贵之至也；仁即至爱，爱之至也。宇宙此心，生生不已，是仁者之身也；天地万物，皆我造化，是仁者之爱也。则何所寄托？云以身为天下，仍是人身，庶类而已，犹原子个体，而天下在外，仁者不贵不爱也，故能贵能爱；学以致仁，成己之是，化成万物，终于德备，是仁者之爱身也，自爱也，爱成一切；仁道不违，一以贯之，造次必于是，颠沛必于是，杀身以成仁，不负天性－天命，是仁者之贵身也，自贵也，贵成一切。
００１４ 视之而弗见，名（命）之曰微（夷）；听之而弗闻，名之曰希；捪之而弗得，名之曰夷（微）。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不谬（悠）（皦），其下不忽（昧），寻寻（绳绳）呵不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象；是谓忽（惚）恍，随而不见其后，迎而不见其首。执今（古）之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。（老子道德经第十四章）
视之听之捪之，既有此之字，必已预设在先，存乎我外；是乃逻辑思维之必然，知性－理性之表象，犹西哲之本体，宗教之神主，老子之道无，诸如此类，以为万物之原始，然弗见弗闻弗得，不可思议，遂指为一，以为道纪，演绎发挥，信以为然，自适而安，私意为用，自欺欺人。是即不仁，人之异化，而蔽于知见，私我欲使，执相而求，犹浪子追求诗与远方，上下求索，恣意妄为，半途而废。故唯反求诸己，学以致仁，乃知一者己也，仁也，则独然自在，廓然无外，澄明无蔽，生生不已，宇宙天地即吾此心，众生万物皆我造化，而道唯仁道，乃天性所在，天命所之，觉即在焉，仁者是以不违，一以贯之，德备而有终。人而不仁，惚恍如在梦中，不亦宜乎！
００１５ 古之善为道（士）者，微眇玄达（通），深不可志（誌）。夫唯不可志，故强为之容，曰：与（豫）呵其若冬涉水，犹（猷）呵其若畏四邻，俨（严）呵其若客，涣呵其若凌释（泽），沌（敦）呵其若朴，湷（浑）（混）呵其若浊，旷呵其若谷（浴）。浊而静之，徐清；安以动之，徐生。葆（保）此道不欲盈。夫唯不欲盈，是以能敝（蔽）而不（新）成。（老子道德经第十五章）
既不可识而志之，何能为之容？信以为是，想象罢了，故托古而僭言，人前显圣，以为高明。是人之自蔽也。必反求诸己而至于仁，乃知诸如谨慎、机敏、庄重、和融、敦厚、浑朴和旷达等人所称道之美德，皆备于我，非由外铄，不假外求，必待自觉自成。子曰：仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。此之谓也。故所谓古之善为道者，诚非仁者莫属，常人不能识也，故以为微眇玄达，深不可志。若学以致仁，达乎自己，则宇宙天地，众生万物，皆此心之誌也，德也。
００１６ 致（至）虚，极也。守静（情），笃（督）也。万物并（旁）作，吾以观其复也。夫（天）物芸芸，各复归于其根。归根曰静。静，是谓复命。复命，常也。知常，明也。不知常，妄。妄作，凶。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。（老子道德经第十六章）
致虚，守静，观复，致仁之方也。唯穷极而反，悚然自觉，即知根即自己，宇宙此心，生生不已，万物自成其是，新陈代谢，名分不易，其性不移，是常也。常者，理也，乃天性之成，天命所归，道之化，德之显也。人而不仁，蔽于知见，一切异己，私我欲使，执相而求，恣意妄为，而终有一死，所以凶也，仁之殇也。唯人而仁而人，则独然自在，廓然无外，澄明无蔽，一体同仁，道－德大成，故没身不殆，君子有终。容，无外也；公，无私也；王，自主也；天，此心也；道，造化也；久，恒在也。
００１７ 太上，下知有之，其次亲誉之，其次畏之，其下侮之。信不足焉，有不信。犹呵其贵言也。成功遂事，而百姓（皆）谓我自然。（老子道德经第十七章）
何谓太上？人以为万物之主也。虽知有之而无所私求，质朴天真，纯乎自然，犹康衢之谣曰：日出而作，日落而息，凿井而饮，耕田而食。帝力于我何有哉！是上古之先民也。文明原始，人为万物之灵，且万物为其所用，似得太上之独宠，故亲而誉之也。然天有不测风云，怪力乱神，莫名所以，贪生怕死，故畏之也。及为知性－理性主导，蔽之益固，私欲炽盛，骄奢淫逸，恣意妄为，人间动荡不安，故侮之也。由亲誉之而畏之，而侮之，信之益失矣；所以如此，根在不仁，自居庶物而为原子个体，其信在私，所信在外，名无其实，乃非信之信，信之异化，信之蔽也，则有所信必有所不信，将信将疑，以至于不信而沉沦人欲矣。必致仁乎！即知太上即是自己，曰自知之明，仁也。是则独然自在，廓然无外，澄明无蔽，生生不已，唯天性所在，天命所之，仁道不违，一以贯之，成己之是，化成万物，终于德备，一体同仁。是仁者之信，自信也；亦仁者之自然，自由也；亦仁者之言，仁之道也，德之成也，一无所言而无所不言，而宇宙天地，众生万物，古往今来，四季轮回，千变万化，无非其言，其所言也。子曰：天何言哉？又曰：我欲无言。又曰：述而不作。是贵言也，人不能闻也。（按：流注以太上为人君，乃常人之见，非也。老子全篇皆就其所谓道－无而有所道。）
００１８ 故大道废焉，有仁义。智慧出焉，有大伪。六亲不和焉，有孝慈。邦家闷乱焉，有贞臣。（老子道德经第十八章）
生命－智慧，非如固定之物，乃犹种子，必待自身成长，而至于圆熟。其初也，犹赤子之心，浑然不分，及知性－理性发动，自我意识觉醒，主客两分，鸿蒙肇判，天地为开，万物生焉，遂蔽于知见，一切异化异己而为现象－表象－对象之物，且信以为真实存在，且自居庶类而为原子个体，私我欲使，执相而求，趋利避害，恣意妄为，纷争不绝，忧患不免，终有一死，诚如金刚经所云如梦幻泡影。是孔子所言人而不仁也。若执迷不悟，不能反求诸己，激发悟性－觉性，臻于圆熟而止于至善，达乎仁境，人而仁而人，必废矣，是仁之殇也，且因辜负属己之天性－天命，亦其不赦之罪也。故所谓大道，唯仁道也。大者仁也，仁即至大，宇宙此心，含蕴化成一切，大之至也。人而不仁，拘泥现象－名相，是是非非，好好恶恶，亦步亦趋，其所标榜之仁义，犹所谓道德，无非人设，说辞而已，名无其实，非仁亦非义也，故其所谓孝者，只是行孝而非孝行，其所谓贞者，亦不过愚忠之私，非仁之诚也。或问：仁义何谓？答曰：仁如鼓，义如响，言如声。仁者行于人间，不为仁义，唯天性所在，天命所之，仁道不违，一以贯之，成己之是，化成万物，而终于德备，是义之实也，亦孝之至也；其待人接物处事，感而遂通，触物即知，当下直行，礼以处宜。是义之行也，亦贞之至也。（按：通行、帛书等诸本断句皆非。焉或案或安，乃语气词，非设问也。）
００１９ 绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属：见素抱朴，少私而寡欲，绝学无忧。（老子道德经第十九章）
问题是：绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，乃至于弃绝一切学问，可能吗？易言之，使人放弃成长，恒如赤子之心，无知无识，可能吗？是老子之妄，亦其私也。若有可能，那么老子即该自弃其智，是则何有此数千言？是智者见智，非仁者见仁也。亦知老子乃以所谓大道之代言人自居，以统治者之私，而视庶民禽兽不如，故欲绝其智慧，如同驯服之牛马为其所用也；焉知凡生命－智慧皆有自身成长，而人间所以不平，根源即在不仁，即智慧尚未成熟，为知性－理性所控制，而蔽于知见，私我欲使，执迷不悟，诚非因智慧本身故也。是乃人之异化，人间即非人之地，异化之世界也。故必反求诸己而至于仁，乃知宇宙此心，含蕴化成一切，遂则仁道不违，一以贯之，成己之是，化成万物，终于德备，一体同仁，不负天性－天命。是即仁者之自然，乃自然之明觉，明觉之自然，自觉自在，自由自为，自正自治，自化自成，是智慧之圆熟，生命之完成，道－德之实现也。是以仁者行于人间，不为圣智而有圣智之实，不为孝慈而有孝慈之行，不为巧利而有巧利之惠，无人之所忧而忧天下之忧，先天下之忧而忧也。孟子曰：皆备于我。此之谓也。是诚可谓之绝学，乃君子之学，不器之学，唯学以致仁，学之至也。
００２０ 唯与诃（呵），其相去几何？美与恶，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏。荒（望）呵其未央哉！众人熙熙，若飨（乡）于大（太）牢，而（如）春登台。我泊（怕）焉未兆，若婴儿未咳（孩）。累（傫）呵似无所归。众人皆有余，我独遗。我愚人之心也，惷惷（沌沌）呵！俗（鬻）人昭昭，我独若昏呵！俗人察察，我独闵闵（紊紊）呵！忽（沕）呵其若海，洸（望）呵其若无所止。众人皆有以，我独顽以鄙。我欲独异于人，而贵食母。（老子道德经第二十章）
冷眼旁观，智者之叹也，仁者欲无言，成人之美也；且属人之孤独，非造化之独一而一体同仁也。孔子曾许曾点之志：暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。此犹众人熙熙，若飨太牢，而春登台，而老子全无兴致，落落寡欢，只是我愚人之心也，我独若昏呵，我独遗，我独顽以鄙，我欲独异于人，诸如此类，嗟叹不已，自以为得道，高明于人，而笑世人愚昧无知，看不透人间真相，举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒。是智者见智，而非仁者见仁，故不如常人尚能苦中作乐，且又患其身，只好苟活人间，讥讽自嘲，是蔽之甚也。仁者不然，入乡随俗，义以处宜，成人之唯而不成人之诃，成人之美而不成人之恶，昭人之昭，察人之察，以人之以，乐人之乐，故能移风易俗，而达乎人生之圆满。