００６１ 大邦（国）者，下流也，天下之牝也，天下之交也。牝恒以静胜牡，为其静也，故宜为下也。大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。大邦者，不过欲兼畜人；小邦者，不过欲入事人。夫皆得其欲，则大者宜为下。（老子道德经第六十一章）
人而不仁，天下在外，家国为私，虽有大小之比，五十百步，其私一也。大之为大，大之所以大者，仁也。仁即大也，大之至也。孟子曰：以力假仁者霸，霸必有大国。以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也。此说近仁，犹有不足，未达也。仁者无外，一体同仁，无土无臣无民，无权无势无力，无可无不可，不大不小，不下不取，不兼不入，不畜不事，唯自在自主，自由自为，自正自治，自化自成，道－德乃成，犹五脏六腑、四肢百骸、精气血脉之集于己身，皆备于我，一切归仁，无非自己。是谓天下，或曰中国，或曰大同。则牝之何谓？交又何为？牝者，喻天下此心也；交者，谓仁道造化也。人而不仁，唯利是图，贪得无厌，故大欲更大，而下以取小，小欲为大，则下而取大，策略不同，为大一也，其取一也，终不可得，得亦不久，人间所以争战无休，周期律不能免也。
００６２ 道者，万物之注（主）也，善人之宝（葆）也，不善人之所保（抱）也。美言可以市，尊行可以贺（加）人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三卿，虽有拱（共）之璧以先（诜）驷马，不若坐而进此。古之所以贵此者何也？不谓求以得，有罪以免与？故为天下贵。（老子道德经第六十二章）
善人之宝，道之守也；不善人之所保，道之用也。是皆以名曰道者为一虚拟之物，信以为然，犹当其无而有无之用，构筑名相体系，建立社会次序，取人之信，使人由之。是乃人行之道，可道之道，非道之道，道之异化，道之蔽也。故老子曰：道可道，非恒道。恒者仁也，恒道即是仁道，唯天性所在，天命所之，觉即自明，仁者所以不违，一以贯之，成己之是，化成万物，道－德乃成。人而不仁，蔽于知见，执相而求，自以为是，犹骑驴找驴，焉可得哉？是即不赦之罪，罪在不觉，不能致仁也。故坐以进此，唯谓反求诸己，学以致仁。则自主自贵，贵之至也，亦善之至也，而一体同仁，故无弃也。
００６３ 为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难乎其易也，为大乎其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终于无难。（老子道德经第六十三章）
为无为，亦为也；事无事，亦事也；味无味，亦味也。是皆作也，作之甚也；或自以为高明，蔽之甚也。仁者耻之，不为不事不味，故能为能事能味。仁道不违，一以贯之，成己之是，化成万物，是仁者之为也，自为也；亦仁者之事也，自化也；亦仁者之味也，自知也。子曰：人莫不饮食也，鲜能知味也。何也？味，道之生也，德之美也。人而不仁，分别为识，比以为是，纠结于大小多小难易巨细等二相之间，忧患不免，费尽心机，以图天下之大，人生之易，岂可得哉？难之至乎！所谓以德报怨，妄之甚也。仁者周而不比，和而不同，德备而有终，故无怨，则报之何为？子曰：求仁而得仁，又何怨？人而不仁，自居庶物而为原子个体，唯求身存于天地万物间，私我欲使，唯利是图，比而不周，同而不和，相加相报，而终有一死，孰能无怨？怨无怨，圣人之怨乎？
００６４ 其安也，易持也；其未兆也，易谋也；其脆也，易破（判）也；其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木生于毫末，九层之台作于羸（䉂）土，百仞之高始于足下。为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。民之从事也，恒于几（其）成而败之。故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，而不贵难得之货；学不学，而复众人之所过；能辅万物之自然，而弗敢为。（老子道德经第六十四章）
圣人岂是匏瓜，可以挂在那里，一动不动？且既生而为人，亦必有其长成。固可以无为无执而自以为无败无失，必自为乎？否则，犹赤子之夭折，半途而废，岂非败之愈惨，失之愈甚？则枉为人生，何以称圣？是以仁者无为而自为，无执而不违，唯天性所在，天命所之，成己之是，化成一切，道－德乃成。人而不仁，其为在私，所为在外，执相而求，无非饱食安居，功名利禄，或自以为高明过人，有所成就，实是大败而不自觉，终如梦幻泡影，是所谓几成也，仿佛以直方求曲线，虽不断分割，无限趋近，终有那个之间，鸿沟相隔。故所谓无为，非是无为，乃为无为，作之甚也，佯装而已。他如无执不贵等皆然，乃智者见智，自欺欺人。故慎终若始者，其唯仁者乎！所谓学不学，唯学以致仁也。是则一体同仁，人之过即己之过也。所谓自然，在人乃为自由。自由，即自然之明觉，明觉之自然也。且如子曰：仁者安仁。独然自在，廓然无外，澄明无蔽，何持之为？宇宙此心，生生不已，一体同仁，何谋之有？谋者知也，众生万物皆备于我，唯我造化，都是自己，故谋唯谋道，岂为稻粱之谋？是以仁者周而不比，故不破也。
００６５ 古之（故曰）为道者，非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其智也。故以智治邦（国），邦之贼也；以不智治邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽（楷）式也。恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。（老子道德经第六十五章）
非以明民，将以愚之，而以为为道，老子之妄如此。我欲无言。既生而为人，自有灵明一点，必待长成，他者岂可愚之？愚必自愚也。老子之言，其智可及，其愚不可及也。而欲使民弃智绝学，不啻与禽兽为伍，可谓人欲之极甚，或投统治者之私，岂可得哉？后人以五千言为经，名之曰道德，推崇至今，自蔽如此，不亦悲乎！盖老子之所谓道德，乃逻辑之设定，知性－理性之想当然，假名而已，名无其实，故非道非德，不道不德，只可作为愚民之工具，自欺欺人；人而不仁，自蔽不觉，信而由之，故为愚民也。子曰：民可使由之，不可使知之。何也？知者，一之明，己之觉也，曰自知之明，仁也。知必自知，明必自明，爱莫能助，不可使然，唯反求诸己，学以致仁，人而仁。仁即知也，知之至也，亦智之至也。智者识也，知之异化，知之蔽也。故曰：人可使为人，不可使成仁。然老子之教，犹因噎废食，不但非以明民以成仁，更将愚之而为非人矣。若以智治邦谓之贼，则以不智治邦，更是贼之大者。故必以仁政德政，自正自治，道－德乃成，一切归仁，是为大同之治。子曰：导之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。导之以政，即所谓以智治邦也；道之以德，即仁政也。仁者天下此心，一体同仁，自正一切正，自治无不治。何玄之有？智不智，故以为玄也。
００６６ 江海之所以能为百谷王者，以其善下之也，是以能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也，天下乐推而弗厌也。非（不）以其无争与？故天下莫能与争。（老子道德经第六十六章）
江海之为江海，以其自然也，而非欲为百谷之王。圣人欲为人上之人，以其私也。欲上而言下，欲先民而后身，无非故作姿态，以取信于人。此等雕虫小技，阴谋诡计，岂可登大雅之堂？仁者耻之。且民既有灵明一点，岂可视如禽兽，而玩于股掌之间？妄之甚也。仁者天下此心，一体同仁，所以不争，所以能争，争人之争，不争人之所争，成争之是，争成一切。易乾曰：天行健，君子以自强不息。是仁者之争也。
００６７ 天下皆谓我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。若肖，久矣其细也夫。我恒有三宝，持而宝之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能为成事长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，则必死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。（老子道德经第六十七章）
肖者，比也。大而不肖，不比故大，大无大小。大小为比，则大亦小，小亦大。虽小如微尘，然就其自身言，则含蕴化成一切，其大无外，大之至也。人若知此，即宇宙此心，皆备于我，唯我造化，都是自己，道－德乃成，是谓觉悟，人而仁而人。人而不仁，蔽于知见，私我欲使，一切异化异己，而为异端之物，其小无内，小之至也；故比以为是，执相而求，争为庶物同类之老大，或以为天下皆谓我大，自嗨罢了。大者仁也；独然自在，廓然无外，澄明无蔽，一体同仁，是仁者之大也。是以仁者行于人间，无可无不可，不为大小之比，不大不小而能大能小，大人之大而不大人之所大，小人之小而不小人之所小，成大小之是，大成万物，小成一切。大小如此，所谓三宝，亦然。宝即自己，一之明，己之觉也，曰自知之明，仁也；道－德即是至宝，仁之实也。人而不仁，以宝为可欲之物，而欲求之持之宝之，犹水中捞月，岂可得哉？妄之甚乎！是以仁者慈不为慈，俭不为俭，义以处宜，当下直行，诚而已，故无先无后，不先不后而可先可后。概言之，生生不已，泛爱无加，是仁者之慈也；仁道不违，一以贯之，是仁者之俭也；当仁不让，杀身成仁，是仁者之先也。人而不仁，如慈何？建之何为？
００６８ 善为士者不武，善战者不怒；善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。（老子道德经第六十八章）
善者，仁也。仁即善也，善之至也，善之为善，善之所以善也。人而不仁，如善何？无非擅长于事，人以为能，器之善也，乃非善之善，善之异化，善之蔽也。老子曰：天下皆知善之为善，斯不善已。子曰：苟志于仁矣，无恶也。故曰：仁者至善，不善亦善；不仁不善，善亦不善。是以仁者行于人间，一体同仁，不仕故能仕，其仕亦仁；不武故能武，其武亦仁；不战故能战，其战亦仁；不怒故能怒，其怒亦仁；不胜故能胜，其胜亦仁；不用故能用，其用亦仁；不争故能争，其争亦仁；而诚之所至，感而遂通，触物即知，义以处宜，当下直行；唯天性所在，天命所之，仁道不违，一以贯之，成己之是，化成万物，道－德乃成。中庸而不用，天即仁也。是可谓古之极，民鲜久矣。
００６９ 用兵有言曰：吾不敢为主而为客，吾不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌。祸莫大于无敌（适），无敌近亡吾宝矣。故抗（称）兵相若，则哀者胜矣。（老子道德经第六十九章）
不敢，非不为也，为无为也。现代军事所谓不开第一枪，不首先使用核武器等，近之。行无行，攘无攘，兵无兵，敌无敌，胜无胜，等等，亦无非此意。故曰祸莫大于无敌。有敌而无敌，乃是轻敌，则骄兵主进，志在必得，其败可期矣。是皆现象之见，兵法之论，私利之谋，虽主张以柔克刚，不争以争，无为而无不为，仍以取胜得利第一，术而已，未可与言道也。子曰：攻乎异端，斯害也已。故唯仁者无敌，一体同仁也，非有敌而轻之，故能敌，敌人之敌，不敌人之所敌，成敌之是，敌成万物，其敌亦仁；故其用兵也，可主可客，可进可退，可寸可尺，无非义以处宜，当仁而已，故无不胜，自胜也。人而不仁，各为其私，唯利是图，贪得无厌，不惜兵戎相见，所谓先礼后兵，不敢为先云云，不过欲盖弥彰，自欺欺人，欲其先也；则所谓三宝，慈犹妇人之谅，俭为利益算计，而不敢为天下先，只是患得患失罢了。故曰：仁者必胜，胜不必仁也。
００７０ 吾言甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君（宗），事有宗（君）。夫唯无知也，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。（老子道德经第七十章）
自知则易行。知行一也，己也，仁也。觉即是焉，仁者所以不违，一以贯之，是易也。易者诚也，诚则易也。子曰：仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。易之至也。老子见人类私智之弊，知其然而不知其所以然，更不知私智即知性－理性，乃生命－智慧自身成长之异化环节，只可进而不可退，必穷极而反，激发悟性－觉性，悚然觉悟，遂可扬弃私智之蔽，人欲之私，而瑧圆熟，道－德乃成；故而托圣人之名，欲使人弃智绝学，复归婴儿之无知无欲，然此完全悖离生命－智慧之自然，岂可行哉？又岂是知耶？却自以为高明，被褐怀玉云云，而怪世人无知，是蔽之甚，亦妄之甚，不仁之甚也。则莫之能行，莫之能知，不亦宜乎！子曰：人不知而不愠，不亦君子乎！人而不仁，非因有此灵明一点，唯因生命－智慧成长不足，智有余而慧阙如，故自蔽不觉，执迷不悟，而恣意妄为，人间所以永不得安也。唯反求诸己而至于仁，人而仁，则宇宙此心，一体同仁，自知而生万物，自行而化一切。仁道，即仁者之言也；仁道所之，即其所言也。是以仁者诚之为言，述而不作。是所谓言有君，事有宗也。