００６１ 大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交也。牝恒以静胜牡，为其静也，故宜为下也。大邦以下小邦，则取小邦。小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。大邦者不过欲兼畜人，小邦者不过欲入事人。夫皆得其欲，则大者宜为下。（老子第六十一章）
仁者无外，天下此心，宇宙此心，大之至也，而化成一切，犹五脏六腑之于我身，无非自己，一体同仁，则牝之何谓？交又何为？自化而已，是以德备，何取之有？人而不仁，蔽于知见，拘泥现象，固执名相，故信以为一切在外，阴阳交合而生物焉，且比以为是，而有上与下，取与事，诸如此类，且以水为善，下流而入大海，等等，无非现象知见，常识而已，未究竟也；且所谓家国天下，皆为外物，而为统治者不仁之私，故大以取小，小以事大，各得其欲，利而已。仁者不为。是以仁者行于人间，不上不下，不取不事，故能上能下，能取能事，无非义以处宜，当仁而已。进言之，牡者神也道也，牝者明也德也，统摄而名之曰仁。仁即神明，自觉自在，自由自为，自化自成。是所谓静，静之至也；静亦动也，动之至也；统摄而名之曰造化。仁即造化，或曰道－德。（附：牡牝之喻，犹易之乾坤，一也，仁也。易曰：天行健，君子以自强不息。又曰：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。又曰：终日乾乾，反复道也。又曰：乾坤，其易之门耶。易者仁也。皆谓不可拘泥知见言辞，而必反求诸己以至于仁。易曰：穷理尽性以至于命。此之谓也。老子之说，通篇智者之见，人术而已，不知其仁也。）
００６２ 道者，万物之注（主）也，善人之宝（葆）也，不善人之所保（抱）也。美言可以市，尊行可以贺（加）人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三卿，虽有拱（共）之璧以先（诜）驷马，不若坐而进此。古之所以贵此者何也？不谓求以得，有罪以免与？故为天下贵。（老子第六十二章）
道者，仁也。仁即主，而万物乃己，则物亦自主，名有其实，道－德也。若以为道为万物之主，亦是一物，皆支离外在而异己，则道非道，物非物，只是名相而无其实，故所谓善人之宝、不善人之所保者，何足以为道耶？遑论天子三卿拱壁驷马之类，人以为可欲而以为尊贵，而仁者视之如浮云。仁者自主，自尊自贵，至尊至贵，尊之至，亦贵之至也，故其行于人间，不以天下之所尊贵为尊贵，不求不为人之尊贵，故能超然庶物，无论上下大小，贵贱贫富，而不失尊贵；尊人之尊而不尊人之所尊，贵人之贵而不贵人之所贵；故成尊贵之是，尊成一切，贵成一切。是谓无弃，弃无可弃，一体同仁。故所谓坐以进此，唯学以致仁也。
００６３ 为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难乎其易也，为大乎其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终于无难。（老子第六十三章）
为无为，自为也；事无事，不作也；味无味，无求也。是以仁者周而不比，一体同仁，故可大可小，其大无外，其小无内；可多可少，多即生生不已，少即独然自在。是则何怨之有？无怨谓德，德备无怨，报之何为？人而不仁，蔽于知见，拘泥现象，固执名相，以一己之私，挣扎于二极之间，自以为聪明过人，却是诡辩之术，自欺欺人，无非保身，是必寡信多难，忧患不免，终有一死。德既不备，焉能无怨？子曰：以直报怨，以德报德。前者不失其性，后者唯在致仁。且信唯自信，不能自信，故诺以求信取信，无非私利。而仁者固穷，唯仁道不违，一以贯之，造次必于是，颠沛必于是，无非义以处宜，不惜杀身成仁，焉有难易之虑？图易而为大，小人之谋也。
００６４ 其安也，易持也；其未兆也，易谋也；其脆也，易破（判）也；其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木生于毫末，九层之台作于羸（䉂）土，百仞之高始于足下。为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。民之从事也，恒于其成而败之。故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，而不贵难得之货；学不学，而复众人之所过；能辅万物之自然，而弗敢为。（老子第六十四章）
子曰：仁者安仁。又曰：仁者乐山。即持之喻也，自持也；而天性所在，天命所之，仁者不违，一以贯之，无非义也，则谋之何为？唯成己之是，化成万物，是仁者之为也，自为也。仁者必亦为而有所为乎！则成亦仁，败亦仁，虽败犹成。亦仁者之慎，慎者诚也。人而不仁，蔽于知见，比以为是，而私我欲使，功利以求，以事之成败为判，好论得失，则为不为亦为也，欲不欲亦有欲也，学不学亦学也，但只是学以为用，而非学以致仁。是皆诡术邪思，人之妄也。人而不仁，自蔽不觉，即是根本之败，败之根源，仁之殇也，则成亦败，败亦败，五十步笑百步，何足道哉！且所谓自然，唯自己使然，觉即在焉。仁，即是明觉的自然，自然的明觉。仁之自然，即是自觉自在，自由自为，自化自成，故万物乃我造化，就是自己，无外此心，则所谓物之自然，就是我之自然；我若非物自己，又何以知物之自然？猜度而已。则辅之何为？又何为其主？皆知见之蔽也。且勇者仁也；仁道不违，一以贯之，造次必于是，颠沛必于是，人所不堪，不改其乐，不惜杀身以成仁，是仁者之勇也，勇之至也；而所谓敢者，硁硁然匹夫之勇而已；而弗敢者，小人之私也。且所谓难得之货，亦得也，亦货也，既为可欲所欲，难得所以贵之，不贵有何难得？唯仁者不求饱食安居，不耻恶衣恶食，无意功名利禄，以人间富贵如浮云，而一体同仁，故能不贵不贱而无贵贱，不得不失而无得失。且所谓众人之过，即己之过也，唯仁者反求诸己，改过自新，故无过不及，而终于德备，则复之何谓？故所谓为之于其未有也，治之于其未乱也，能之者其惟仁者乎！必致仁乎！
００６５ 古之（故曰）为道者，非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其智也。故以智治邦，邦之贼也；以不智治邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，乃至大顺。（老子第六十五章）
人的自然，并不是常人以为的那种异己的外在的生物的自然，而是需要自身觉悟和实现的属己的天性－天命。仁，才是属人的自然，即自觉自在，自由自为，自化自成。仁道，即是自然的实现过程。因为既生而为人，自有灵明一点，必待自身实现，而不可以也不可能愚之，不然必加诸他者，而构成对生命成长的阻挠和暴力。也就是说，所谓非以明民，将以愚之云云，乃是极端自私的妄念，自以为聪明，而愚不自知，自愚愚人。愚必自愚，此即所谓的智。浑然一体的赤子并无智愚之别，唯处于异化环节而为知性－理性所控制的聪明人才会产生这种反生命自然的执着，必不能得逞。愚民之治，不过是统治者的自私和愚味。人间，即是愚民之地。民之难治，唯因各为其私，根源在自蔽不仁。子曰：民可使由之，不可使知之。知惟自知，故不可使之。又曰：天下有道，征伐礼乐自天子出。是即稽式。所谓天子，乃指仁者当政。又曰：有教无类。即通过教育，使人由而近仁。又曰：学而不厌，诲人不倦。无非自成化物，或可使好学者反求诸己而至于仁。所以，民不可愚而强愚之，欲使人如禽兽而为不仁的统治者所奴役，要比人政，即所谓以智治邦，如孔子所说的导之以政，齐之以刑，民免而无耻，更为反动，可谓不仁之极，贼之大者。盖人而不仁，非因有智，唯因智不达慧，半途而废，沉沦人间，放纵私欲，不能觉悟而致仁故。唯孔子所说道之以德，齐之以礼，有耻且格，人而仁，是为仁政，德政，即仁者之治，才是政之实现，自治而已。何玄之有？
００６６ 江海之所以能为百谷王者，以其善下之也，是以能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也，天下乐推而弗厌也。非（不）以其无争与？故天下莫能与争。（老子第六十六章）
仁者天下此心，化成一切。则江海虽自为百谷之王，何足道哉？所谓圣人以江海为比，自以为上而欲凌驾于民，何足道哉？小人之私而已。所谓以其言下之，以其身后之云云，无非用智为私，何足道哉？仁者耻之而不为。仁者行于人间，唯仁道不违，一以贯之，成己之是，化成万物，而无人欲人谋人为，故无争，故能争，争人之争，不争人之所争，故成争之是，争成万物。是仁者之争。仁者必也争乎！其争亦仁。
００６７ 天下皆谓我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。若肖，久矣其细也夫。我恒有三宝，持而宝之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能为成事长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，则必死矣。夫慈以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。（老子第六十七章）
大而不肖，是说大到超过了一切可见的有形之物，所以天下皆谓我大，但这样的大，那怕是独一无二的，如宇宙天地，如宗教的上帝，如哲学的本体，仍是有限之物，就像蜩鸠心目中的鲲鹏，还在常人所能感知、想象或推断的范围，不过是知性－理性的现象－表象－对象。唯人而仁，即知此心含蕴化成一切，也就是说，仁即至大者，大之为大，大之所以大，其大无外，故不自以为大，无所谓大，故亦为至小者，小之为小，小之所以小，其小无内，故不自以为小，无所谓小；是则小即大，大即小，故无大无小，可大可小，能大能小；大人之大，不大人之所大，成大之是，大成一切；小人之小，不小人之所小，成小之是，小成万物。是仁者之大，亦仁者之小，而天下莫能自知。人间，即是小肖的世界，虽求大为大，也只是原子个体，比以为是，其细也夫，何足道哉。所谓三宝，非是可持之外物，而就是自己；一体同仁，生生不已，而无加诸他者，即所谓慈，慈者生也，怜也，爱也；仁道不违，一以贯之，成己之是，化成万物，即所谓俭，俭者约也；无欲无求，不与物争，即所谓不为天下先，成物者必在后，觉在先也。人而不仁，私我欲使，故舍其慈且勇，匹夫之勇也；舍其俭而广，贪得无厌也；舍其后且先，死于利下也。是以仁者无敌而不战，故能战能守，战在不战，守在不违，当仁而已，是所谓胜也，胜者任也，亦所谓固也，固者诚也。此非所谓天将建之，唯在致仁，仁即天也。且仁即至宝，就是自己，觉即是焉，所以自贵自尊，则一切皆宝，德也。
００６８ 善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。（老子第六十八章）
善者，仁也。仁即至善，善之为善，善之所以善。至善无恶，故亦无善。子曰：苟志于仁也，无恶矣。善唯致仁。人而不仁，蔽于知见，拘泥现象，执相以求，以善为善，必有不善，善恶相待，乃不善之善，善之不善，善之异化，非善也。此即老子所说天下皆知善之为善，斯不善已。不仁即是不善。故唯仁者不士而能士，不战而能战，不胜而能胜，不用而能用，德之用也，非所谓不争之德，德备故无争也，无争故能争也。仁者一体同仁，无可无不可，故也无所谓武或不武，怒或不怒，与或不与，下或不下，唯仁道不违，义以处宜，当仁而已；故也不妨武之，不妨怒之，不妨与之，不妨上之。是则所谓用人，所谓配天，所谓古之极，何谓？猜度罢了，不足与议。
００６９ 用兵有言曰：吾不敢为主而为客，吾不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃（扔）无敌矣。祸莫大于无适（敌），无适（敌）近亡吾宝矣。故称（抗）兵相若，则哀（依）者胜（朕）矣。（老子第六十九章）
此为兵家之论，未足与言道。兵，人之器也。仁者一体同仁，故不敢用兵，故能用兵，非在胜敌，唯在致仁。敢，匹夫之勇也。故能不敢者，其唯仁者乎！仁者不敢，非是人之怯也，而唯仁道不违，一以贯之，此仁者之勇也。故仁者行于人间，不得已而用兵，无可无不可，故可主可客，可进可退，可寸可尺，无非义以处宜，成人之美，不成人之恶。是即所谓行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌。人而不仁，蔽于知见，私我欲使，一切异己而为异端之敌，必争强好胜而无所不用其极，故有所谓祸莫大于无敌之说。人间，即是用兵之地，人之存也，仁之亡也，呜呼哀哉。
００７０ 吾言甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，而莫之能行也。言有宗，事有君。夫唯无知也，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。（老子第七十章）
仁必有言，述而不作，是易也。易者仁也，所以易知，自知也；所以易行，自行也。人或闻之，或大笑之。何以故？不能反求诸己而至于仁也。所谓言有宗，宗者己也；所谓事有君，君者我也。人而不仁，自蔽不觉，拘泥现象，固执名相，知然而不知所以然，自以为知，其实无知，是以不我知，非不知我，不能自知也。唯人而仁，乃知我即造化，含蕴化成一切。是则独然自在，廓然无外，澄明无蔽，生生不已，一体同仁。是则希之何谓？贵又何谓？所谓被褐怀玉，唯喻仁者行于人间，自如璞玉，庸言庸行，常人以为平常，不能印其德也。若自以为玉而藏之，则是小人之心，待价而沽罢了。