００７１ 知不知，尚矣。不知（不）知，病矣。是以圣人之不病也，以其病病也，是以不病。（老子第七十一章）
知不知，尚矣，犹子谓仲由曰：知之为知之，不知为不知，是知也。但若以为知与不知相对而立，其知在物，所知在外，则还只是人知之识，即所谓认识或知识，乃知之产物，非知也。知唯自知。仁即知也，知之为知，知之所以知，是之谓明。仁即自知之明，必为全体明觉，廓然无外，澄明无蔽，生生不已，是以一无所知而无所不知，感而遂通，触物即知，当下直行，义以处宜，化成万物。是谓仁知，或曰知知，知－知－知，三位一体；故知即义也，义即行也，知行乃一，一切归仁，是之曰诚。要之，人知，知之异化，知之蔽也；仁知，德也，知之至也。而所谓圣人，人之所知，知之病也。
００７２ 民之不畏威，则大畏（威）将至矣。毋狭（狎）其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也，故去彼取此。（老子第七十二章）
人而不仁，必有所畏。有所欲必有所畏，大欲必有大畏。民所以不畏威，非无畏也，唯因不堪压迫，水深火热，生不如死，或将冒天下之大不韪，犯上作乱，此统治者之所大畏者也。虽然，人之所畏，无论上下大小，皆非大威，私而已。畏在不仁，不能致仁也。必反求诸己而至于仁，则独然自在，廓然无外，澄明无蔽，生生不已，一体同仁，而扬弃人欲之私，故无畏无所畏，不惜杀身成仁；唯仁道不违，一以贯之，成己之是，化成万物，终于德备。人之畏，德之阙也。且惟仁者无畏，故能畏，畏人之畏，不畏人之所畏，成畏之是，畏成万物。此仁者之畏也，无非自爱自敬，自尊自重，而其唯一所畏者，乃属己之天性－天命，惟恐此生有负也。故所谓毋狭其所居，毋厌其所生云云，不过是人间统治者愚民之术，一厢情愿，何足道哉？人既不仁，贪得无厌，又岂能得逞？
００７３ 勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害，天之所恶，孰知其故？天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，坦（繟）而善谋。天网（罔）恢恢，疏而不失。（老子第七十三章）
勇于敢，匹夫之勇也；勇于不敢，仁者之勇也。敢与不敢，非此即彼，唯在致仁。自蔽为人，终有一死；自觉即仁，生生不已。天者，仁也，曰自知之明，全体明觉；天之道，唯仁道也，天性所在，天命所之；天网，德之喻也，万物以成，仁者有终。仁道不违，终于德备，所以无失。不战而善胜，唯自胜也。子曰：温故而知新。易云：天行健，君子以自强不息。又曰：君子乾乾，反复道也。皆此之谓也。不言而善应，义也，感而遂通，触物即明，当下直行，仁者所以化物也。不召而自来，犹孟子曰万物皆备于我，仁者所以成己也。繟而善谋，犹子曰君子坦荡荡，成人之美，不成人之恶也。
００７４ 若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？若（使）民恒且畏死而为奇者，吾（将）得而杀之，夫孰敢矣。若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斫（斵）也。夫代大匠斫（斵）者，则希不伤其手矣。（老子第七十四章）
生而为人，终有一死。人而不仁，蔽于知见，私我欲使，鲜有不畏死者；若有，也只是不知死期已到，而死于利下，悔之莫及，或苦不堪言，生不如死，以求解脱；更不知死之为死，死之所以死，是以放纵私欲，贪生怕死，患得患失，作威作福，而以不死为可欲而求之，岂可得哉？子曰：不知生，焉知死？此之谓也。知死唯在知生，知生唯在自知，自知唯在致仁。人而仁，即知生死绝对，非此即彼，生不遇死，而死者何言？是以仁者恒生而无生死，故能生能死，生成万物，死于仁道。盖宇宙天地，众生万物，千变万化，古往今来，犹吾身之细胞，新陈代谢，生生灭灭，而我恒在当下，一体同仁。是仁者之生也，必也无畏，故能畏，唯畏己之不觉，道之不明，有负天性－天命，半途而废，仁之殇也。是以仁者不杀，故能杀，杀人之杀，不杀人之所杀，成杀之是，杀成一切。此仁者之杀，自弑也，其杀亦仁。仁者必也杀乎！是谓杀身成仁，或曰君子有终。
００７５ 人之饥也，以其取食税之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上有以为也，是以不治。民之轻死，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。（老子第七十五章）
民之饥荒，百姓之乱，人之轻死，固因统治者残酷的压迫，但其根源，还在于不仁，自蔽不觉，不能致仁故。人而不仁，必加诸人，要么治人，要么治于人，无非私利嗜欲，故厚其生而轻其死。厚者贪也，轻者忘也。而所谓贤者，或反其道而行之，也不过静养其身而已，而终有一死。是乃贵身，非贵生也。惟知生者能贵生。何谓知生？自知也。生即自知之明，全体明觉，天性所在，天命所之，生生不已，一体同仁。仁即生也，生之为生，生之所以生。是以仁者行于人间，有人之身而不为人之生，故能生，生人之生，不生人之所生，成生之是，生成一切。是仁者之生也。是谓贵生。
００７６ 人之生也柔弱，其死也筋（㮓）仞（信）坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强（者），死之徒也；柔弱（细微者），生之徒也。（是以）兵强则不胜，木强则恒（㮓）。（故）强大居下，柔弱居上。（老子第七十六章）
所谓生死，只是生命现象，人之知见，有生必有死，有死必有生，则无论生之徒，还是死之徒，无非生死之徒，而终有一死，何异之有？所谓坚强与柔弱，上与下，诸如此类，皆然。故必反求诸己而至于仁，则至柔至刚，至弱至强，无可无不可，唯自觉自在，自由自为，自化自成，诚而已。是之谓健。易曰：天行健，君子以自强不息。
００７７ 天之道，其犹张弓者也。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而补（益）不足。人之道则不然，损不足而奉有余。夫孰能有余而有以取奉于天下者，唯有道者乎？是以圣人为而弗有，成功而弗居也。若此其不欲见贤也。（老子第七十七章）
我若非天，孰知其有余不足？天即仁也。天之道，唯仁道也。是以仁者行于人间，唯仁道不违，一以贯之，自正自治，而无过与不及。所谓有余者，己之过也；所谓不足者，己之不及也。人而不仁，已是大过，则一切皆过，过不自知，知过不改，是所谓人之道也。子曰：人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。圣人，即人之过也。
００７８ 天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜也，以其无以易之也。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫弗知也，而莫能行也。故圣人之言曰：受邦之垢，是谓社稷之主。受邦之不祥，是为天下之王。正言若反。（老子第七十八章）
何谓正言？诚之为言也，仁者述而不作。正言若反，即非正言，假言也。反者，非现象之反，亦非言辞之反，唯反求诸己也。反者，仁之动也，觉之机也。且天下此心，天下之垢即己之过也；天下之不祥，即己之病也。仁即王，王之为王，王之所以王也。是以仁者不为人王，故能王，王人之王，不王人之所王，成王之是，王成一切。人而不仁，虽为社稷之主，天下之王，匹夫而已。
００７９ 和大怨，必有余怨，焉可以为善？是以圣人执右（左）契而不以责于人。故有德司契，无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。（老子第七十九章）
人而不仁，各为其私，岂能无怨？和之何为？和在致仁，和者无怨。善者，仁也。仁即至善，善之为善，善之所以善也。人而不仁，或自以为善，或有善人之名，无其实也，德之阙也。契，信之物也。人而无信，故立契为信，以取信于人。仁者自信，契之何谓？自明诚也。彻，税也，物之利也。无德而为利，故取利于人。仁者德备，彻之何为？天道，唯仁道也；仁者不违，一体同仁，亲之至也，亦和之至也，盖万物乃我造化，就是自己，无外此心，故无所不亲，岂是无亲？人而不仁，一切异己而为异端，则其所谓亲者，只是现象关系，私也，亲之何谓？
００８０ 小邦寡民，使有十（什）百（伯）人之器而毋用，使民重死而（不）远徙；有舟车无所乘之，有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之；甘其食，美其服，乐其俗，安其居；邻邦相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。（老子第八十章）
小国寡民云云，旧贵绝望之叹，不仁之甚也。使民复结绳而用之，非欲自己也与民同归蒙昧，则既有众器舟车甲兵，焉得不用？只是不让民用而已。甘其食，是要民甘其素食；美其服，是要民美其粗服；安其居，是要民安其敝居；乐其俗，是要民乐其陋俗；一言以蔽之，是要民满足于奴隶之处境，不要起来造反。此等荒唐欲念，焉可得哉？虽愚夫妇亦知既生而为人，不可复归赤子，岂能再钻回娘肚子里？自蔽不仁，固是人之宿命，亦人之考验，更是自觉之机。唯学以致仁，乃可扬弃知性－理性之奴役，人欲之妄作，出污泥而不染，化一切为妙有自然，而臻乎大同之境。
００８１ 信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人无积。既以为人，己愈有；既以予人，己愈多。故天之道，利而不害。人之道，为而弗争。（老子第八十一章）
言之为美，辩之为善，知之为博，无非悦人耳目以取信于人，卖弄学问以为名利，此人之为言，非仁者之言也。子曰：巧言令色，鲜矣仁！此之谓也。仁自有言，仁必有言，发乎仁而本于仁，不离仁而达乎仁，是谓仁道，诚之为言，述而不作也。诚者，言之成也，万物乃化，自成其是。中庸曰：不诚无物。此之谓也。