００７１ 知不知，尚（上）矣。不知（不）知，病矣。（夫惟病病，所以不病。）是以圣人之不病也，以其病病也，是以不病。（老子道德经第七十一章）
不知而求知，知之不已，乃知知无穷尽，知必不知，有所知而更有不知，犹庄子曰：吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。聪明如圣人者，知知之无穷，故退守其所不知但自以为知之不知之道，所谓上也。大多数人，则为好奇心驱使，求知欲旺盛，上下求索不已，是所谓不知知，老子以为病也。圣人知不知，知不知知为病而患之，而不为，即所谓病病，故能不病。本章大意如此。其然乎？非也。且问：知者其谁？只见阳光而不见太阳，犹知其然而不知其所以然，是不知也。圣人其犹病诸？知者仁也，一之明，己之觉也。仁即知也，知之至也，知之为知，知之所以知也。知－知－知，主谓宾三位一体，统摄而谓之曰仁，自知之明也。唯其不能自知，故有知不知与不知知之论，是皆病也，病在自蔽，病在异化，病在不仁，而圣人自以为高明，病入膏肓矣。何以故？盖天性所在，天命所之，生命－智慧必待自身成长而成己之是，只可进而决不可退也。若以不知自守，犹鸵鸟埋首，因噎废食，愚之甚乎。故必如浪子回头，穷知之欲而反求诸己，悚然觉悟，人而仁，乃知不知在于己之不觉而为其知所蔽，即自知矣，则澄明无蔽，一无所知而无所不知，成知之是，知成万物。是则何谓知不知？亦不知知也。
００７２ 民之不畏威，则大威（畏）将至矣。毋狭（狎）其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌（压），是以不厌。是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也，故去彼取此。（老子道德经第七十二章）
人而不仁，自居庶物而为原子个体，大抵唯利是图，贪生怕死，必有所畏。有所欲必有所畏，大欲必有大畏，大畏必有大威。但常人之畏所畏，无论上下大小，无非利害得失，吉凶祸福，莫过于生死，私也。故民不畏威，非无畏也，唯因不堪权贵压迫，奋起造反，拼死一搏，以求生机。子曰：自古皆有死，民无信不立。无信则不敬，不敬则不畏，不畏则威无以加，是为权贵之大威胁也。老子有见于此而为统治者计，毋逼迫民众太甚而使其生不如死，否则必将大祸临头。虽然，老子知人之不畏，民之可畏，未知仁者之无畏也。盖仁者行于人间，不求饱食安居，不为功名利禄，无意人间富贵，不患身之生死，唯仁道不违，一以贯之，造次必于是，颠沛必于是，当仁不让，杀身成仁，故无人之畏所畏也；故能畏，畏人之畏，不畏人之所畏，成畏之是，畏成万物；而其所畏者，唯属己之天性－天命，唯恐辜负也。是谓自知自爱，圣人其犹病诸？
００７３ 勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害，天之所恶，孰知其故？天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，坦（繟）而善谋。天网（罔）恢恢，疏而不失。（老子道德经第七十三章）
仁道不违，一以贯之，造次必于是，颠沛必于是，是勇也，勇之至也，谓之仁勇。血气使然，冒然而为，争强好胜，恃强凌弱，不依不饶，志在必得，是所谓敢也，人以为勇，乃匹夫之勇，勇之异化，勇之蔽也；犹暴虎冯河，成事不足，败事有余，多死于非命，硁硁然小人哉。故唯仁者行于人间，谨言慎行，庸言庸行，不敢轻死而辜负天性－天命，唯当仁不让，不惜杀身成仁，非苟且以偷生也。子曰：志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。此之谓也。人而不仁，各为其私，大抵趋利避害，贪生怕死，勇于敢者不知其死，而勇于不敢者则多为生也。是皆害仁而不觉，天之所恶也。天者仁也。天之道，仁道也。天网恢恢，宇宙此心也，故疏而不漏，一体同仁也。是以仁者行于人间，感而遂通，触物即知，义以处宜，当下直行。是仁者之谋也，道之谋，德之化也。
００７４ 若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？若（使）民恒且畏死，而为奇（畸）者，吾（将）得而杀之，夫孰敢矣。若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斫（斵）也。夫代大匠斫者，则希不伤其手矣。（老子道德经第七十四章）
民不聊生，杀之何惧？或反杀矣。民若安生，则多畏死，遂可将犯上作乱者绳之以法，以儆效尤。然生而为人，终有一死。生老病死，旦夕祸福，人生之常也。司杀者，天也，非人也。人若替天司杀，犹代大匠斫，不免自伤也。是老子告诫世人，慎杀戒杀，不如无为而归于自然。是言虽有见地，未达也。盖人之嗜杀，欲也，利也，争也，虽不敢杀，杀心犹在，是亦可谓人之自然，犹禽兽而不如。人而不仁，一切异化异己而为异端，故必彼此相加，无论利害，是即杀也，而不必夺命。必致仁乎！唯人而仁，乃达自由。自由，即自然之明觉，明觉之自然，是即仁之自然，自然之实现也。则宇宙此心，皆备于我，唯我造化，都是自己，一体同仁，而无加诸他者。天者，仁也。是以仁者行于人间，不杀，亦不司杀，故能杀，杀人之杀，不杀人之所杀，成杀之是，杀成万物。是仁者之杀也，杀在不杀，其杀亦仁。仁者必亦杀乎！杀身以成仁也。
００７５ 人之饥也，以其取食税之多也，是以饥。百姓之不（难）治也，以其上有以为也，是以不治。民之轻死，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤（于）贵生。（老子道德经第七十五章）
民之饥苦，世之动乱，人之轻死，固因统治者压迫之残酷，然其根源，唯在不仁，自蔽不觉，执迷不悟，不能致仁故。人而不仁，一切异己，各为其私，趋利避害，贪生怕死，比以为是，纷争无休，故必相加，或治人，或治于人，以其求生之厚也。或有聪明人反而行之，退而静守，无以生为，以为高明，亦不过明哲保身，而皆终有一死。是贵身也，非贵生也。身者，生之异化，生之蔽也。贵生在知生，知生则贵身。不知生者，以身为贵，生之弃也。生者，仁也。仁即生也，生之至也，亦生之为生，生之所以生也。人而不仁，如生何？如身何？是以仁者行于人间，不贵人身，不为人之生，故能生，生人之生，不生人之所生，成生之是，生成一切。是仁者之生也，生生不已，成己之是，万物以成，一体同仁。是谓贵生，自贵也，亦生之厚也，德也。
００７６ 人之生也柔弱，其死也筋（㮓）仞（信）坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强（者），死之徒也；柔弱（细微者），生之徒也。（是以）兵强则不胜，木强则恒（㮓）。（故）强大居下，柔弱居上。（老子道德经第七十六章）
生死相随，现象之常也。生必有死，死必有生，无论生之徒或死之徒，无非生死之徒，而终有一死，何异？坚强与柔弱，上与下，诸如此类，皆然。人而不仁，蔽于知见，是是非非，好好恶恶，执相而求，故纠结于此类名相范畴。是生命－智慧之异化，生之妄也。唯反求诸己而至于仁，则当下自在，生死度外，不生不死，故能生能死，生人之生，不生人之所生，死人之死，不死人之所死，成生死之是，生成万物，死成一切，道－德乃成。是以仁者行于人间，自由自为，自化自成，至柔至刚而不柔不刚而可柔可刚，至弱至强而不弱不刚而可弱可强，唯仁道不违，一以贯之，成己之是，化成万物，不负天性－天命。是之曰健。易乾曰：天行健，君子以自强不息。诚然。
００７７ 天之道，其犹张弓者也。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而补（益）不足。人之道则不然，损不足而奉有余。夫孰能有余而有以取奉于天下者，唯有道者乎？是以圣人为而弗有，成功而弗居也。若此其不欲见贤也。（老子道德经第七十七章）
我若非天，焉知其有余不足？为天代言，妄之甚乎。天者，一之明，己之觉，仁也。天之道，唯仁道也。是以仁者无外，宇宙此心，含蕴化成一切，一体同仁，唯天性所在，天命所之，仁道不违，一以贯之，诚之至也，故无过不及，亦无余不足，不损不补。余者，欲之过也；不足，知不及也。余犹不足，过犹不及，在己，不在天－人。人而不仁，自蔽不觉，执迷不悟，私有余而德不足，智过之而慧不及，皆欲有余而恶不足，故损不足而奉有余，有余则骄且奢，不足则谄且怨，人间所以不平也。
００７８ 天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜也，以其无以易之也。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫弗知也，而莫能行也。故圣人之言曰：受邦之垢，是谓社稷之主；受邦之不祥，是为天下之王。正言若反。（老子道德经第七十八章）
言之为正，仁之发也，德之声也。仁者德备，诚之为言，述而不作。正言若反，谓不可拘泥现象－名相－文辞，信而由之，执而为之，而人云亦云，是则反矣，反即蔽也，所以异化，人而不仁，而只在坚柔强弱攻守胜败等二相之间徘徊，是乃反复，而不可穷尽，反之蔽也。圣人何为？故必反求诸己而至于仁，人而仁，其言乃正。是亦反也，反之至也，仁之动，觉之机也。是以仁者天下此心，一体同仁，天下之垢即我之过也，天下之不祥即我之病也，故唯改过自新，自正自治，道－德乃成。是以仁者不胜而自胜，泛爱无加，化成万物，是其柔弱，柔弱之至也，而仁道不违，成己之是，是其坚强，坚强之至也。是所以仁者行于人间，入乡随俗而移风易俗也。人而不仁，一切异己，各为其私，虽欲为社稷之主，天下之王，匹夫之志而已。
００７９ 和大怨，必有余怨，焉可以为善？是以圣人执右（左）契而不以责于人。故有德司契，无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。（老子道德经第七十九章）
人而不仁，蔽于知见，私我欲使，唯利是图，贪得无厌，彼此相加，岂能无怨？虽可和其怨，不改其私，怨心犹在，必有余怨。不仁，即是大怨，怨之为怨，怨之所以怨也。故曰不可以为善，善在德也。仁即善也，善之至也，亦善之为善，善之所以善也。故能和大怨者，其唯仁者乎！子曰：求仁得仁，又何怨？唯其无怨，故能怨，怨人之怨，不怨人之所怨，成人之美，不成人之恶。契，信也；彻，利也。信唯自信，德之诚也，非仁莫属。常人趋利避害，怨之所在也。故曰有德司契，无德司彻。天道无亲？非也。天者，仁也。仁道无私，宇宙此心，含蕴化成一切，故无不亲，不左不右，非是有所偏爱，唯人之善者上达而亲仁，学以致仁，不善者下流而远仁，死于利下也。
００８０ 小邦寡民，使有十（什）百（伯）人之器而毋用，使民重死而（不）远徙；有舟车无所乘之，有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之；甘其食，美其服，乐其俗，安其居；邻邦相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。（老子道德经第八十章）
人而不仁，自蔽不觉，私我欲使，唯智唯用，必有舟车甲兵，乃至现代智能科技可以毁灭一切，是人类异化之必然，知性－理性之狡计，只可进而不可退，直到同归于尽。是老子之深忧也，见其然而不知其所以然，而欲回到蒙昧时代，其情可愿，然其所描绘之原始社会，与礼运孔子所述之大同世界，截然相反。智者见智，仁者见仁，或觉之机也。唯学以致仁，人而仁，乃知生命－智慧有其天性－天命，必待自身成长与实现，老子所忧即其必经之异化环节，而为知性－理性所控制，一切异化异己而为现象－表象－对象，自居庶物而为原子个体，私欲炽盛，执相而求，互为异端，恣意妄为，暴力相加，纷争不绝，骄奢淫逸，而终有一死，人间所以永不安宁，历史周期律不可免也。唯浪子回头，在沉沦中穷极而反，激发悟性－觉性，人而仁而人，遂袪魅除蔽，扬弃人欲之私，而宇宙此心，一体同仁，道－德乃成。是孔子所谓之大同，仁者可印也。大同世界，乃仁者之理想，唯在此心实现，而不可在人间复制。老子之妄，明矣。
００８１ 信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人无积。既以为人，己愈有；既以予人，己愈多。故天之道，利而不害。人之道，为而弗争。（老子道德经第八十一章）
信者，仁之知，德之显也。言者，仁之发，德之声也。美者，仁之明，德之情也。是以仁者诚之为言，述而不作，是所谓信言也，美之至乎。人而不仁，蔽于知见，固执名相，不信求信，无言而云，而以文为美，德之弃也。故曰：信言不为美，美言不足信。知者，自知之明也。仁即知也，知之至也，知之为知，知之所以知也。是以仁者一无所知而无所不知，知－知－知，主谓宾三位一体，其行于人间，感而遂通，触物即知，义以处宜，当下直行，是仁者之知也。人而不仁，为知而知，知以为用，其知在私，所知在外，而自以为知，故好辨为佞，卖弄博学，仁者耻之而不为也。善者，仁也。仁即善也，善之为善，善之所以善也。仁者宇宙此心，皆备于我，唯我造化，都是自己，犹五脏六腑之于此身，多之至乎？亦少之至也。人而不仁，分别为识，比以为是，执相而求，故有多少之见，数而已，亦有善恶之分，利而已。所谓圣人亦然，无非名相－偶像，人设而已，所以无积，德之阙如也。仁者德备，积之何为？仁道所之，万物以成，一体同仁，是所谓天之道也。天者一也，己也，仁也，觉即知焉。是以仁者行于人间，不由而自由，不为而自为，不争而自争，无非致仁，道－德乃成，不负天性－天命。人而不仁，各为其私，焉能不争？不争为争，亦争也。所谓人之道，只是取利之术，谋私之方，治人之法，名无其实，乃非道之道，道之异化，道之蔽也。
2024.11.19