００１１ 流俗所谓的道德，泛指约束人类行为和社会生活的准则、规范和制度。说一个人有道德，一个有道德的人，意思是，这个人所表现出来的言行，符合社会对人的道德要求，至于其人究竟如何，除了自己，别人是不可能知道的。这样的道德，还不是道德，而是道德的异化，非道德的道德，情形就像一只水瓶，水在瓶子中显现瓶子的样子，不能因此说水自身具有瓶子的形状，相反，水无定形，遇到什么，就显示为什么。人而不仁，就像水，人间的道德，就像瓶子；瓶子破碎，水必泛滥。所以，礼崩乐坏，不在礼制，根源在人而不仁。那么，什么才是道德？答曰：道－德乃是生命自身的成长、觉悟和实现，一言以蔽之，就是仁道造化。
００１２ 论语一书里，孔子在很多方面谈到仁，但几乎都是针对他者问而在事上说，并没有直接说明仁是什么，也没有像今人那样把仁作为名相－概念，对仁一字下个确切的定义。在具体提到某人时，孔子也从不轻许仁一字，而且顶多只说某某可谓仁矣，后面大概还要补上不知其仁一句。不难领悟，仁，不但极其重要，而且不可定义，而且一定与人相关，不是阿狗阿猫的事，而且某人之仁或不仁，不可从现象上加以认识和把握，只有自己才明白，也就是说，不可以也不可能脱离活泼泼的生命自身。而且，说某人可谓仁矣或不知其仁，那是孔子自己的知见，说的是孔子心目中的那人，而非指那人自身，更不是说那人是不是仁。要之，仁一字，有非此即彼的二重意义：一是仁者的自身觉悟；一是他者的看法，即某人的行为是否符合仁的具体规定。后者只是名相，不是仁。仁，只可以也只可能是觉悟的自己，即自知之明，全体明觉；而不是指个体的自我，那是蔽于知见而没有觉悟的私我，不仁之我；仁则含蕴一切，在自身里发明一切，创造一切，成就一切，而这一切就是此心。或也不妨说，仁者才是真正的人，自身实现的人，孔子称之为君子。这就是发明仁字以区别人字的伟大意义，就像发明德字以区别得字一样，乃华夏民族所特有。所以，作为人而觉悟的仁者，当然行于人间，而非走于猫狗之地，所以不可以也不可能脱离人间，但不会作为常人或小人而苟活在人间。
００１３ 仁，不是名相－概念，不是人设－偶像，而是活泼泼的自己，自觉自在、自由自为、自化自成的生命自身。仁是具体的，有着属己的天性－天命，而不是常人所信的那样，由外在的他者所赋予，而只可以也只可能由自己决定，根源于自己的人生经历，不断的学习磨练与领悟，且在某时豁然自明。这就叫觉悟，仁之至，人而仁。易乾九二：或跃在渊；九三：见龙在田。指的就是这种情形。天性必得自身实现，就是天命，我称之为仁道，独一无二，不可选择，就像日月自行其轨。天性既明，天命展开，仁道不违，从此脱离人间的沉沦而展开属己的本真的人生。就像一棵草终于明白自己是一棵草而去成为这一棵草，之前，这棵草可能想成为花，忘乎所以地在花丛里厮混。这就叫异化。现在，它再也没有这类妄想，只是全心全意地成为自己。这就叫诚。因为成为自己，乃是生命自身的绝对律令，也是属己的至福与圆满。
００１４ 真正的中国人，到哪都是中国人，无论在中国，还是在国外或别的星球，也无论持有什么样的国籍或球籍。如果他能为所在的国家或星球做出贡献，那是属于中国人的光荣，真正的中国人不但不会指责，更乐见其成。对真正的中国人来说，人在那里，就是中国，天下即中国，宇宙即中国，中国即天下，中国即宇宙。相反，那些不愿做中国人的中国人，一心只想成为别国人的中国人，看不起中国人而以中国人为耻的中国人，不是真正的中国人，只是模样像中国人或生在中国或有中国的国籍罢了。这类冒名的中国人，无论到哪里，都不是中国人，而是西方人或犹太人。为什么？因为他们只有知性－理性，而没有激发悟性－觉性，只有私我而没有仁我。这种由知性－理性所导致的异化，就叫犹太性；西方人或犹太人，就是为犹太性所决定的异化者。
００１５ 孔子对子夏说：女为君子儒，毋为小人儒。这句话也可以说：女为君子易，毋为小人易。但孔子又说：不占而已矣。这不是信口开河，而是韦编三绝的最后结论。历来易学家都把易当成一个外在的类似本体的东西。杨简是其中最高明的，恐怕也是唯一的一位，他提出己易，易即己，但犹有不足，尚未领悟－把握为仁。一言以蔽之，易即仁，无明故谓之易。六十四卦，无非此心表象。乾象仁之初，犹赤子之心；坤象仁之德，喻万物化成。乾－坤，就是仁道造化，道－德的自身实现。子曰：乾坤，其易之緼也。又曰：乾坤，其易之门耶？就是这个意思。
００１６ 仁者行于人间，不为饱食安居，无意功名利禄，不求人间富贵，所以能适应任何生存环境和条件，且必然地趋向于朴素的，简单的，节俭的，容易的，亲力亲为的，安静的，孤独的，内省的，平凡的生活方式。
００１７ 我是作为一个人而不是作为一头猪而觉悟的。至于猪会不会觉悟，作为人的我是不可能知道的。只有猪自己才会明白。如果我是作为猪而觉悟，那么我一定是用猪语说话。如果人竟听得懂猪语，那么这个人可谓仁矣。果真如此，猪也许会避免被人宰杀而沦为人间的餐桌美食，而享受印度神牛那样的命运。我的意思是，仁者行于人间，说的当然是人话。我可以化身为飞鸟，那将是啼鸣；如果成为天空，那么阴晴圆缺、四季轮回、风雨雷电就是我的语言。
００１８ 一切众生皆有佛性。天台华严禅宗都标榜这种主张。信徒为之着迷，以为佛性是什么高大上的东西，吾亦有之，颇感慰藉，趋之若鹜。问题是，对原子个体来说，如果众生一词指谓他者，孰可作此独断？僭越无疑。只有领悟众生就是自己，唯我造化，无外此心，才能恍然所谓的佛性就是我的天性，自有天命，从此不违，一以贯之。是则不但众生，天地万物，皆有佛性。我若觉悟，一切觉悟，一体同仁。所以，佛性的本质意义，只可以也只可能是生命自身对属己的天性－天命的觉知，且唯其如此，人才成其之是。具体说，就是智慧的发展至于临界，激发悟性－觉性，扬弃知性－理性之蔽，而臻于圆熟，仿佛红日喷薄而出，刹那照亮一切，因而必定是具体的、丰富的、活泼泼的、亲切的、和乐的；切不可执相而求，那样必定滞空入寂，空虚虚一片，黑乎乎一团，恍兮惚兮，以为那就是所谓涅槃的境界了，不知自己早已陷入精神的死地。
００１９ 一切都可以不存在，但我不可以也不可能不存在，而且我不可以也不可能踏出自身外一步，也就是说，我的自身是无限的，没有内外的，无远弗届的。即使我想象自己站在自身外面，也还是在自身里面。我所感觉－意识－表象－理解－领悟的一切，似乎在我的外面，其实都是我的造化，也就是说，一切都是我的自身，就是此心。心唯此心，别无他心，强名此心，其实无名。至于万物自身如何，我是不可能知道的，更确切地说，我连这个不知道也是不知道的，如果我竟知道些什么，也无非是我的知道，而不是万物自身的知道。当我感觉和思考，所感觉和思考的一切始终在我自身里面。这是唯一的绝对的自明的可以亲证的事实。笛卡尔说我思故我在，这个我还只是原子个体的私我。康德所谓超越知性－理性的物自体，亦不过一物而已，其自身就是我，万物的自身都是我，我的自身含蕴化成一切。我的自身，我称之为己。我的自身的明觉和亲证，我称之为仁。而由己至仁的跃迁，我称之为觉悟。
００２０ 人生就是成长。年青时蔽于知见，一切异化，而私我欲使，无非饮食安居，功名利禄，或有狂狷者，有所进取，有所不为，亦不能免俗。故利根之人，必经历苦难，且能穷极而反，而悚然觉悟，乃知天性－天命，遂仁道不违，一以贯之，成己之是，终于德备，而有所述。所以，历来卓越之士，早年或多有建树，著作等身，多不可取，唯其晚年所述，或只言片语，弥足珍贵，为学者首选。